El Sanda o Sanshou constituye una nueva variedad del Wushu.  Sanda significa literalmente "mano libre" y Sanshou "puño libre", las dos se refieren al término de pelea oficial del Wushu (Kung fu), pero el término sanshou se utiliza más a la pelea amateur como a la profesional, esto es porque se utilizan guantes de box.

A nivel amateur esta permitido cualquier golpe con tecnica de puño (incluyendo el revés), cualquier golpe de tecnica de pateo, así como cualquier tecnica de derribe y proyección, consta de 3 rounds de 2 minutos por uno de descanso y de acuerdo al número de competidores de cada categoría (pueden ser mínimo 3 peleas por categoria de peso), hay 11 categorias de peso.

Se realiza el combate sobre una superficie de 8 x 8 metros con una altura de 60 cm. de altura y sin cuerdas, ya que esta permitido "sacar" al oponente fuera del área de combate (2 salidas se pierde automaticamente el round), el equipo de pelea amateur esta formado por guantes de box de 8 o 10 onzas, peto, cabezal, protector bucal y genital, todo en color negro o rojo.

A nivel profesional estan permitidos al igual que la pelea amateur las mismas técnicas de golpe, de pateo y de derribe y proyección, pero además tambien estan permitidos los golpes con tecnica de rodilla, esta se realiza sobre un ring encordado, aqui no estan permitidas las "salidas" del ring, se pelea con un solo oponente y se pelean 5 rounds de 3 minutos por uno de descanso y solo se utilizan guantes de box de 8 o10 onzas, protector bucal y genital.

Ésta nueva modalidad del Wushu se basa en el combate entre dos contrincantes cuyas reglas están regidas por la Federación Internacional de Wushu (IWF). Como casi la totalidad de las artes marciales, el Sanda es usado como defensa personal. Están prohibido utilizar técnicas que produzcan asfixiao golpear a los genitales, ojos o articulaciones. Además se puede eliminar al adversario expulsándolo fuera del ring. Cabe mencionar que el contacto es completo y se busca noquear al adversario.

Categorías de peso

• Hasta 48 kg. (≤48kg)

• Hasta 52 kg. (desde 48 kg., ≤52 kg.)

• Hasta 56 kg. (desde 52 kg., ≤56 kg.)

• Hasta 60 kg. (desde 56 kg., ≤60 kg.)

• Hasta 65 kg. (desde 60 kg., ≤65 kg.)

• Hasta 70 kg. (desde 65 kg., ≤70 kg.)

• Hasta 75 kg. (desde 70 kg., ≤75 kg.)

• Hasta 80 kg. (desde 75 kg., ≤80 kg.)

• Hasta 85 kg. (desde 80 kg., ≤85 kg.)

• Hasta 90 kg. (desde 85 kg., ≤90 kg.)

• Más de 90 kg. (desde 90 kg., >90 kg.)

Xing Yi Quan es una de las Artes marciales en China basada en un tipo de boxeo caracterizado por movimientos explosivos y contundentes a través del pensamiento profundo. Es tanto un método terapéutico como marcial y de defensa personal dentro de la Cultura china. A la hora de moverse usa la energía estudiada de los pasos del Mono, Oso, Dragón y Pollo, siendo específico de este estilo infiltrarse hacia el contrincante con el pie adelantado. También hay que permanecer con un pie apoyado en el suelo mientras que el otro permanece con la rodilla ligeramente flexionada como los pasos del pollo o del oso.

Origen

Nace en la región china de Shan Shi. Sus connotaciones filosóficas tienen que ver con la cultura tradicional Taoísta. Hay cierta imprecisión respecto a sus verdaderos orígenes, aunque se sabe que en 1250 el General Yueh Fei, experto en artes marciales y maestro de militares vencedores de muchas batallas enseñó este arte marcial a su milicia. Dada la poca tradición escrita que había en el pueblo chino, su transmisión generacional a partir del General es indeterminada. En el siglo XVI un maestro llamado Chi Chih ke fue al monte de Zhong Nan en busca de expertos maestros de Wushu. En su búsqueda se cree que encontró un manual de Xing Yi Quan el cual, en teoría, lo había escrito el Mariscal Yueh Fei. Éste, después de varios años de estudio, lo transmitió a otros estudiantes en el mismo monte. Con el paso del tiempo, este arte marcial se popularizó, llegando hasta nuestros días.

Introducción al Xing Yi Quan

Utiliza muy a menudo el paso de deslizarse sobre el barro Nien Bu y se debe detener durante un instante para proyectar todo el Qí (flujo vital de energía) con el final del movimiento. El Xing Yi Quan propugna los movimientos rectilíneos: un paso por puño. Lo difícil de esta técnica es el entendimiento real de su proyección de energía. En la naturaleza de sus movimientos prevalecen por encima de todo los golpes intensos y secos del cuerpo, similar al de un cañonazo. Sus esquemas están basados en los puños de los 5 elementos y en la etapa final se practican los 12 animales, muy populares en China.

El fortalecimiento de los 5 órganos, del cuerpo en general y de tu espíritu pueden llegar a transformarse en esos 12 animales: Águila, Dragón, Tigre, Mono, Caballo, Cocodrilo, Halcón, Gallo, Golondrina, Serpiente, Pájaro Tai y Oso, con 5 puños.

Los ejercicios primarios del Xing Yi Quan en cuanto a los 5 elementos son:

    Pi Chuan: Golpe diagonal Forma de Metal.
    Tzuan Chuan: Golpe penetrante Forma de Agua.
    Peng Chuan: Golpe de rebote Forma de Madera.
    Pao Chuan: Golpe de Cañón Forma de Fuego.
    Jeng Chuan: Golpe horizontal Forma de Tierra.

Cada uno de los 5 puños pertenece a uno de los elementos de Medicina china, que a su vez están relacionados con los 4 órganos: Metal-Pulmón; Fuego-Corazón; Tierra-Bazo y Páncreas; Agua-Riñón; Madera-Hígado. Su práctica regular es muy favorable para alcanzar una óptima salud en todos ellos. La felicidad radica, ante todo, en la salud, decía George William Curtis.

Los 5 elementos de la Medicina tradicional china son:

    La madera genera al fuego
    El fuego genera la tierra
    La tierra genera al metal
    El metal genera al agua
    El agua genera la madera

Cada componente es la madre del siguiente, por lo que si hay demasiada madera habrá demasiado fuego (hígado que termina dañando al corazón).

El Qi Gong (氣功 en chino, pinyin qìgōng) alude a una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la medicina china tradicional, que comprenden la mente, la respiración y el ejercicio físico. El chi kung se practica generalmente con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, pero también en algunos casos, especialmente en China, se puede prescribir con objetivos terapéuticos específicos. Según las tradiciones budista y taoísta, de donde procede en gran parte, es un método para alcanzar la iluminación o budeidad.

El carácter chino chi (Qi) significa ‘aire’ (fluido que anima la respiración) y tiene un significado similar al del pneuma de la Grecia antigua, el prana de los hinduistas y que en Japón se denomina ki; kung (gong) significa ‘trabajo’ o ‘técnica’. El chi kung, por tanto, se puede traducir como ‘el trabajo de la respiración’ o el arte de hacer circular los hálitos de la manera más adecuada a la finalidad con la que se practica.

Existen muchos sistemas diferentes de chi kung. El chi kung puede practicarse con el cuerpo quieto o en movimiento e involucrar patrones prefijados o no (chi kung espontáneo). Varias formas de chi kung tradicional, en China, están relacionadas con la salud, las corrientes espirituales de China (taoísmo, budismo y confucianismo) y las artes marciales.

El chi kung practicado con finalidad higiénica o terapéutica se basa en los principios de la medicina china tradicional. El chi kung practicado con fines espirituales está relacionado con los principios de la alquimia y varía en función de la corriente y el centro espiritual del que procede. Muchos estilos de chi kung relacionados con las artes marciales de China están vinculados a los centros y corrientes espirituales en las que se desarrollaron.

Las reacciones que suscita la práctica del chi kung varían de forma destacable. La mayoría de médicos occidentales y algunos profesionales de la medicina china tradicional, así como el gobierno de China, ven el chi kung como un conjunto de ejercicios de respiración y movimiento, con algún posible beneficio para la salud debido a la práctica de ejercicio físico y a la educación de la respiración. Hay diversos estudios médicos que avalan algunos beneficios atribuidos a la práctica del chi kung. Otros ven el chi kung en unos términos más metafísicos y proclaman que la respiración y los ejercicios de movimiento pueden influir las fuerzas del universo. Este aspecto de la práctica del chi kung se considera una creencia. del artemacial con la caza y la pezca.

Historia

El origen del Chi Kung moderno se sitúa en 1955 relacionado con la apertura de un hospital de Chikung en Tangshan y la publicación de La práctica de la terapia qigong (Liao Fa Shi Jian) escrito por Liu Guizhen y Chikung para la salud (Qi gong Ji Bao Jian Qi Gong), escrito por Hu Yaozhen.

Tipos de Chi Kung

• Escuelas doctrinales
  Según el contexto doctrinal se suele clasificar en:
  • Escuela Budista (Fo Jia 佛家)
  • Escuela Confucionista (Ru Jia 儒家)
  • Escuela Taoísta (Tao Jia 道家)
• Escuela médica (Yi Jia 醫家)
• Escuela marcial (Wu Jia 武家)

Teoría de la práctica del chi kung de la escuela médica

Se describen los fundamentos de la práctica del Chi Kung relacionados con la medicina china tradicional.

Las tres regulaciones San Tiao

La práctica del chi kung propone tres procesos de armonización o regulación mutua (San Tiao) en el que los unos interaccionan con los otros buscando una armonía entre los tres como si se tratase de la interpretación de una canción en la que interviniesen tres instrumentos. Estos procesos son: regular el cuerpo, regular la mente (corazón) y regular la respiración para regular los Tres Tesoros (San Bao): regular la esencia (Jing), regular el aliento (Qi), y regular el espíritu (Shen).

1. Regular el cuerpo (Tiao Shen)

(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. (Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden

La relajación

Solo cuando se esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.

Etapas de la relajación:

1. Relajar la mente
2. Relajar la respiración
3. Relajar el cuerpo

La raíz

En toda práctica chi kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. El apoyo requiere de raíz, centro y equilibrio.

Para enraizar el cuerpo se debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo los pies. La raíz debe ser tan ancha como profunda. El Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. El Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta los pies y comunicarse con la tierra. Sólo si el Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de los pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeante es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.

Después de haber desarrollado la raíz, se debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que el Chi se desarrolle de forma similar y uniforme.

Desarrollar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la posición o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio.

2. Regular la respiración (Tiao Xi)

Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que ésta sea relajada, constante y sosegada.

Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de chi kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:

• 1. Sosegada (Jing)
• 2. Suave (Xi)
• 3. Profunda (Shen)
• 4. Larga (Chang)
• 5. Continua (You)
• 6. Uniforme (Yun)
• 7. Lenta (Huan)
• 8. Delicada (Mian)

3. Regular la mente/corazón (emocional) (Tiao Xin)

Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estarás en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".

Sistemas de chi kung

Algunos sistemas populares de chi kung son los siguientes:

• Wu Qin Xi 五禽戲 (El juego de los cinco animales)
• Yì Jīn Jīng 易筋經 (Cambio del músculo y el tendón)
• Ba Duan Jin 八段錦 (Las ocho piezas del brocado)
• Zhan Zhuang 站樁 (Estar quieto como un árbol)
• Liu Zi Jue 六字訣 (Sonidos curativos)